习 禅 心 要

唐代大诗人白居易中年时皈依佛法，亲近高僧，参禅问道。

有一次，白居易参请惟宽禅师说：“身、口、意怎样各自修行呢？”

惟宽禅师解释说：“佛法的最高境界，被于身就是律，说于口就是法，行于心就是禅。三者名称不同，本质是一样的； 应用的地方不同，但归宿是一样的。这就像长江、淮河、黄河和汉水，名称虽然不一样，但作为水这一点，性质却没有什么两样。律就是法，法离不开禅。如果将心、口、意合一而修，那么心、口、意都可称之为心。为什么要各自修行，妄起分别呢？”

白居易说：“既然三者名心，都无分别，那么请问怎样修心呢？”

惟宽禅师说：“心本来就没有什么伤损，为什么说要修呢？要知道无论是净是秽，都是不可起念的。”

白居易说：“垢，可以拂拭，不可起念；

难道净也不能起念吗？”

惟宽禅师说：“这就像人的眼睛，不可容物。金屑虽然珍贵，在眼睛中就是病。乌云可以遮蔽蓝天，白云同样也可以遮蔽蓝天。”

白居易问：“既不修行，也不起念，那和凡夫有什么不同？”

惟宽禅师说：“凡夫长无明，二乘长执着。离开无明和执着，就叫做真修。其真修，不能过于刻苦，也不能遗忘。过于刻苦就近于执着，遗忘就落于无明之中，这就是修禅的心要。”

白居易心中有悟。这以后，他在东都洛阳结社念佛，不怠不堕，直到老年。

禅者认为真心本自清净，本自具足，是无分别的，它超越了生死、真伪、美丑、善恶、净秽、勤怠等，脱离了一切外相。不能用现代方法论的语言、逻辑、综合和分析等去考查，去判明。只能返照内心，进行体悟。惟宽禅师的禅的心要就是对禅的形象的说明。